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約翰貳書注釋

 

Ⅰ 引言(13節)

  1. 引言內為稱呼(12節)及問安(3節)。作者按照希臘人寫信的習慣,首先說明自己是誰。不過,他沒有用自己的名字(如保羅的書信),卻用了一個頭銜,長老(參:約叁1)!八坏敲枋瞿挲g,更是指正式的地位”(Westcott)。顯然讀者都知道這個頭銜。他毫不懷疑他們可以立刻藉此認出他是誰;而這個頭銜也證明他是有權柄的。見導論Ⅰ。恰 啊L老’的頭銜”{\LinkToBook:TopicID=113,Name= G 「長老」的頭銜}。

  他的信是寫給蒙揀選的女士eklekte kyria)。這幾個字究竟是指某個人,還是教會的擬人化說法,注釋家的見解各有千秋。相信這是某個人的注釋家,一個個都費盡心思猜測她的身分。有些人(始于亞歷山大的革利免)認為,她名叫“伊列克塔(Electa)”。哈利斯在《解經者期刊》(1901年三月)中,根據蒲草紙類似的文件,提出 kyria 是“親愛的”之意,因此他認為約翰二書實際上是一封情書,寫給某位伊列克塔女士,而他稱她為“史前的亨庭頓伯爵夫人”!不過,如果這位女士真的名叫伊列克塔,按照13節,我們應該相信,她有一個姊妹也叫伊列克塔。還有一些人的看法較為合理,他們認為,她的名字是“克利亞(Kyria)”,蒲草卷內的確有這個名字,而約翰稱她為蒙揀選的(“被神揀選”,NEB);不過,這樣一來,形容詞前面則應該有定冠詞,好像約翰三書1節(“那蒙愛的”,RSV)、13節和羅馬書十六13一樣。第三類人甚至大膽假設說,兩個字都是固有名詞,所以她的名字是“伊列克塔克利亞”。這些看法都不太可能。如果收信者是一個人,她一定是位匿名的蒙揀選的女士。這里缺乏定冠詞,可以支持這一點,而且“將名詞組合使用,是基督徒禮貌的自然表達”(Brooke)。還有人以她為耶穌的母親馬利亞(因為約十九27,以及傳說她住在亞西亞),或馬大(在亞蘭文這個字是“女士”或“女主人”的意思),但都純屬猜測。

  不過,這個詞更可能是擬人化的說法,而不是指一個人;不是指所有的教會,而是指某個地方教會,就是承認這位長老權威的教會;她的兒女1節,參4、13節)就是教會個別的會友。約翰的用語,無論是愛的表達(12節),或是愛的勸勉(5節),對一個真實的人都不合適。作長老的不應該會說,他對某位女士和她的兒女個別的愛,乃是一種“命令”,是“我們從起初所受的命令”(見5節)。而當時的狀況也和書信的用語一樣,并不支持收信者為個人;除非我們認為她是一位寡婦,有許多孩子,其中只有一些(4節)跟隨了真理,其它的則落入錯誤中,只是書信沒有提他們的名字。第711節的信息,講到如何對待巡回各地的假教師,這對每個基督徒家庭都適用,不過對整個基督徒團體來講,似乎比對其中單一的家庭更為合適。這封信里沒有明顯和個人相關的話,但約翰三書就有,如提到該猶、丟特腓,和低米丟(1、9、12節)。此外,第二人稱單數不知不覺就轉成第二人稱復數(從 AV 可以看出,第4、5節從“您的”轉為“您們”,第6、8、10節從“你”轉為“你們”,12節的“你們”又轉為13節的“您的”和“您”),這似乎透露出作者是在想到一個團體,而不是某一個人。第三封信是寫給一位名叫該猶的人,其中從頭到尾都是用第二人稱單數。這兩封信結尾的對比,也很強烈。

  除了這些用語和信息的內部考慮以外,“將城市、鄉村、行省用女性的擬人化說法來表達,是當時慣用的方法”(Dodd),就像我們說到“不列顛娜”(譯注:英國的女性擬人化說法);而在圣經中也有先例,用女性的擬人化說法來指教會,無論是宇宙性的(弗五2223;啟二十一9)、還是地方性的。在舊約中,以色列有時被描寫為處女,“錫安的女子”(賽五十二2;參:賽四十七1及下;結十六7),有時為結婚的婦女(賽六十二45;耶二2),有時為母親(賽五十四1及下;參:加四26),有時為寡婦(賽五十四4;哀一1)。哥林多教會被形容為許配給基督,好像新婦許配給新郎(林后十一2);彼得形容另一間教會為“那在巴比倫,與你們同蒙揀選的她”(彼前五13,syneklekte)。這“巴比倫”可能是指羅馬。從這一點來看,蒙揀選的女士幾乎可以肯定是亞西亞的一間教會,她的兒女是其中的成員,她“蒙揀選之姊妹”(13節)是附近的教會,約翰就是在那里寫信,而姊妹的“兒女”(13節)則是其成員。事實上,約翰寫給這間教會的信,也有可能是約翰三書9節所提到的信,因為這兩封信都談到接待的問題。

  如果有人問,使徒為什么在寫信給一間地方教會時,要用蒙揀選的女士作“某一團體的掩飾”?我們只能猜測他的用意;蛟S當時世界對教會的逼迫和憎恨正值高峰,為了“謹慎起見”而如此寫;也有可能他的作法“只是一個‘念頭’,符合當時的口味”(Dodd)。

  約翰用我在真理里所愛的(復數)來形容他和教會的關系!拔摇笔菑娬{語(ego);蛟S他這句話是有意針對異端而發。他們不但在真理上妥協,而且既驕傲,又沒有愛心。約翰的宣告則完全相反。譯為在真理里的希臘文沒有冠詞(3節和約叁1亦同)。因此這可能是副詞式的表達,可譯為“我真心所愛的人”(RV、NEB;參:約壹三18),或“真正地”,就是“基督徒式的誠心誠意”(Plummer)。但是根據這里的上下文,后面兩次提到有定冠詞的真理12節),因此 RSV NIV 的譯翻更正確:我在真理里所愛的人。是真理將約翰與這個教會在愛中連結,尤其是有關基督的真理,與異端的“謊言”相反(約壹二2123)。不單是他愛他們,一切知道真理之人(直譯“已經知道”,完成式,egnokotes)也和他一樣有這份愛!皭鄣南嘟慌c信仰的相通同樣廣闊”(Alford)。

  2. 為什么約翰和所有其它基督徒愛這間教會的成員?是因為真理的緣故,就是住在我們里面,并將與我們永遠同在的真理。如果我們是基督徒,就應該愛鄰舍,甚至愛仇敵;可是我們對其他基督徒的愛,乃是一種特別的、在真理中的愛。真理是基督徒相愛的基礎。約翰強調這個事實,他在這開頭的三節中,四次提到真理。我們彼此相愛,不是因為性情相符,或是自然相吸,而是因為共享真理。我們不單在客觀上認識真理(1節),它也住在我們里面(2節),成為現今內住的力量,并且會與我們同在(強調語),直到永遠。異端或許會離開我們,到世界里去(7節,參:約壹二19),但是在基督徒團體中,真理永遠會保存下去。只要真理在我們里面,與我們同在,我們的相愛就能一直持續下去。并且,由于基督徒的愛是建立在信仰的真理上,若削減共有的真理,就不能增添彼此相愛的心。在現今教會合一的運動中,我們一定不能妥協真理,因為真正的愛與合一惟獨靠賴它。

  3. 第一世紀以希臘文通信的友人,信頭與信尾都采用固定的形式,這是眾所周知的。通常信的起頭是寫作者的名字、收信者為何人,接下來是一個字,chairein,“問安”。雅各書的開頭,與使徒行傳十五23,都采用這個形式。其余新約書信的作者,雖然保持寫信者與讀者的說明,卻將問安語改為基督徒的方式,以 charis,“恩惠”,來代替 chairein。保羅最常用的形式為“愿恩惠平安,從神我們的父,與主耶穌基督,歸與你們”,不過偶爾他也會改動。在約翰二書第3節中,可以看出有四項差異。第一,問安語不是禱告,也不是愿望,而是充滿信心的肯定。保羅的問安語從來不含主動詞在內。我們必須視其中有一個“是”字(eie)省略不言,或如彼得的 plethyntheie,“豐富地成為你們的”(彼前一2;彼后一2;參:猶2)。約翰卻相反,在句子一開頭就放進加強語 estai,這個字不應該譯為禱告──“愿……與你們同在”(AV),而應該譯為宣告(RSV、NEB、NIV)──“將(或必)與我們(或你們)同在”。第二處,在恩惠平安中間,插入了憐憫,正如三封教牧書信一樣。恩惠與憐憫都是神愛的表現,恩惠是向有罪咎、不配者而發,憐憫則是向無助、需要的人而發。平安是與神、與人、與自己和好的恢復,可以稱為“拯救”。綜合來看,平安指拯救的特色,憐憫指我們對它的需要,恩惠指神在基督里白白的預備。第三,從父神并從耶穌基督,這里幾乎與保羅的用語一模一樣。不過,約翰又加了一項基督的稱謂,父的兒子。這是他慣用的神學強調語。耶穌其人不僅是彌賽亞基督,更是父的獨生子。約翰也重復了介系詞para)(保羅在問安語中卻從來沒有這樣做,他用 apo),彷佛要強調子與父同樣是一切祝福的泉源。

  約翰與保羅書信一般的問安語在第四方面的不同,是增加了在真理和愛心里一語。這或許是指:我們將從父與子經歷恩惠、憐憫與平安,只要我們住在真理和愛心中;也或許是指:從父與子來的恩惠、憐憫、平安,會在真理和愛里表達、運行。無論真理和愛是條件還是結果,或只是我們領受恩惠、憐憫、平安時同時得到的,它們都顯然是基督徒生活的標記。第1節已經將它們放在一起,“我在真理里所愛的人”。請與以弗所書四15比較。地方教會的相交,是由真理創始,由愛心展現。它們互成條件。一方面,我們的愛不能盲目,忽略別人的觀點與行為。真理應該使我們的愛具分辨力。在吩咐要彼此相愛(5節)之后,約翰又明令禁止與假教師來往,就是那些騙子與敵基督(711節);他不認為這有什么矛盾可言。我們對別人的愛,不能削減對真理的忠誠。另一方面,我們不可以用嚴苛或苦毒的靈來高舉真理。凡“遵行真理”的人(4節),必須領受“要彼此相愛”(5節)的勉勵。所以,基督徒的相交應當既有愛心又有真理,要避免犧牲其一的極端。我們的愛如果沒有真理來堅強,就會軟化;我們的真理若沒有愛來調和,就會太剛硬。圣經命令我們,要在真理中相愛,也要在愛中堅守真理。

Ⅱ 信息(411節)

  現在開始談到這封信特定的目的。一方面是關心地方教會內部相交的生活(46節),一方面則是論到外在威脅它的教義危機(711節)。這兩者也有關連。約翰稱贊核心分子的忠心(“有些你的兒女”),說他們“遵行真理”;他又要求他們遵守神其它的命令,尤其是彼此相愛。他要看見這間教會在真理與愛中都堅固,原因是:許多迷惑人的已經進到世界上,來散播可怕的謊言(7節)。他為教會忠誠分子歡喜(4節),但是警告他們要小心(8節),以免屈服于假教師,或是在他們散布錯誤時,提供任何幫助。因此,本信的中間這段話,將真理與謊言、教會與敵基督、神的誡命與魔鬼的欺騙,作了綱要式的對比;而我們在第一封信中,已經對這些十分熟悉。

  4. 約翰開始講信息之前,先表達感恩,這點很像保羅十三封書信中的八封。在該間教會中,讓他歡喜的原因很多?墒撬,并非所有教會成員都過著表里一致的生活。他只能這樣說:我十分歡喜,因見到(或是最近他曾拜訪過他們,或是像約叁3,有人傳消息給他)你的兒女中有些遵行真理(參:約叁4)!白裥姓胬怼保ā案S真理”,RSV;“按照真理而活”,NEB)包括相信(尤其是道成肉身的核心真理),并順服,要照它而生活。它住在我們里面(2節);我們也在它里面而行。這里似乎將真理比作一條路,我們可以在其中行走;它成為我們的途徑,不可偏離。事實上,離開神啟示的真理(無論是教義上或道德上),并不是不幸的錯誤,而是不順服的舉動,因為我們必須行在真理中,正如父給我們的命令。神啟示我們真理,不是隨便我們愿不愿意相信,或愿不愿意順服。啟示總是帶來責任;啟示愈清楚,相信與順服的責任就愈大(參:摩三2)。

  5. 遵行真理的命令,不是父惟一的命令;這個字在第5、6節中又出現了三次。在相信的命令之外,又加上了相愛的命令,正如第一封信一樣。作基督徒就是要相信基督,并彼此相愛(約壹三23;參:西一4;帖后一3)。如果我們否定子,又不相愛,就沒有神,也不認識神(約壹二23,四8)。信心與愛心乃是新生命的記號(約壹五1,四7),也是神的命令。有些人抗議說,信心與愛心不是可以管訓出來的,不能藉命令來做到。他們問道,你怎么能告訴我,要相信我不相信的事,或要我愛我不愛的人?對這個問題的回答,在于基督徒信心與愛心的本質。如果視信心為一種自動自發的事,視愛心為一種情感,它們就似乎不在責任的范疇之內。但是,基督徒的信心乃是對神在基督里自我啟示的順服響應。這個啟示有道德內涵。如果人恨光,就是因為他們的行為是惡的(約三1921)。他們“不相信”子,因為他們定意“不順服”祂(約三36很重要的對比)。這就是為什么不信是罪,而不信的人已經被定罪(約十六89,三18)。同樣,基督徒的愛也在行動的范疇,而不在情感的范疇。它不是不能自約、無法控制的熱情,而是無私的服事,是刻意的抉擇。因此,信心與愛心都是命令(在這里,也在約壹三23)。不但如此,請注意代名詞:我要求我們彼此相愛。約翰沒有給教會一道命令,而自己置身度外。其實,他并沒有發出命令。布魯克說得好:“這位有權利發命令的長老,只是提出個人的請求,好像雙方立于平等地位,而他請求的基礎則為主過去的命令,他們雙方都同樣領受了這命令!彼麍猿终f,我現在并不是寫一條新命令給你,乃是我們從起初所受的命令。約翰所寫的并不是新事,而是與福音同樣長久的事。對他的讀者也不是新事;他們在作基督徒的開始,就知道這命令了(參:約壹二78{\LinkToBook:TopicID=139,Name= B 相愛,或社會的測驗(二711},三11{\LinkToBook:TopicID=161,Name= B 社會測驗的說明:相愛(三1118}、23b{\LinkToBook:TopicID=167,Name=ii. 不定罪的心,與其福氣(三2124},四21{\LinkToBook:TopicID=176,Name=ii. 完全的愛(四1721},及這些地方的注釋,并6節,“正如你們從起初所聽見的”)。

  6. 提到愛的命令,就讓約翰以提示的形式說到愛與順服的相互關系。他將它們互作解釋。第一,這是愛:即,我們遵行祂的命令;第二,祂的命令就是:你們行在愛中(希臘文的句子停在 en aute,“在它里面”,但 RSV NIV 將這幾個字解釋為“在愛里面”,應當是正確的)。愛表達在順服中,這是顯而易見的。如果我們愛神或基督,就會藉遵行祂的命令來顯明(約十四15、21,十五10;約壹五23)。如果我們愛鄰舍,也會這樣做,因為“愛鄰舍的就實現了律法”(羅十三8,RSV)。但律法是什么?就是要盡心、盡力、盡意、盡性愛神,又要愛人如己!斑@兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱”(太二十二40)。因此,律法和愛并不矛盾;反之,兩者乃是互容的。

  這里從命令來看基督徒的生活。命令一字,在這三節中出現了四次,使整段具合一性。我們要順服祂的命令而行6a節),所以要在真理中行(4節),并要在愛中行(6b節),因為這些都是祂的命令。因此,這里是基督徒的三重“行”。約翰不知不覺又指向了他在第一封信中貫穿使用的三重測驗(真理、愛心,與順服)。此外,基督徒的自由與律法也不矛盾,就像愛與律法一樣。不錯,基督徒“不在律法以下”,意思是說,我們的得救不倚靠順服律法?墒亲裥新煞ǖ牧x務,我們并沒有免除(太五1720;羅八4,十三10);绞刮覀冏杂傻哪欠葑杂,不是可以自由犯法,而是有自由能守法!拔乙杂啥,因我素來考究禰的訓詞”(詩一一九45)。

  711. 這是約翰信息的第二部分。他從真信徒轉向假教師,從麥子轉向稗子。雖然他感謝神,“有些”(4節)人遵行真理,但是對于已經有“許多”(7節)迷惑人的來到世上,他卻憂心忡忡。事實上,他在第46節對教會的吁求,就是基于這些假教師危險的活動而提出的。他們的錯誤是否定道成肉身;他們的特色是欺騙與敵基督。由于這種現況,約翰向讀者提出兩項警告,第一是不要自欺,以免他們失去滿足的賞賜(89節),第二是不要給迷惑人的任何鼓勵(1011節)。

  7. 耶穌親自警告門徒,會有“假基督和假先知”興起,甚至連選民都迷惑了,他們要特別注意(可十三2223)。主的預言已經應驗。約翰在第一封信中寫道,“許多假先知”已經出來了(四1),這里他稱他們為許多迷惑人的。這兩段中,前一段的動詞是完成式,這里則是過去式,不過他對他們的形容都是:已經出來到世上。動詞 exelthon 可以指他們已經離開教會,因為約翰一書二19用同一個動詞、同一個時態?墒沁@個用語更可能是刻意讓人想起基督及使徒的使命。敵基督乃是模仿基督者。子從父“出來”,到世上(約七29,八42,十三3),又差遣使徒進入世界(約十七18,二十21;參:太二十八19;可十六15和約叁7,那里也用 exelthon);蛟S此處的含義為:正如使徒被差派,進入世界去傳揚真理,這些假教師也出來,要教導謊言,作魔鬼──謊言之父──的使者。無論如何,我們對他們的認識為:他們是巡回的假先知,沿著小亞西亞的羅馬大道旅行,要用他們的錯誤來毒化所訪問的教會!皬乃麄冏约旱慕嵌葋砜,他們是基督教的宣教士。從長老的角度來看,他們是騙子”(Dodd)。

  這些教師的異端為:他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這里不是說,他們絕對否定道成肉身的可能性,而是他們不相信這一點;蛟S他們相當狡猾,用的是假冒的方式,而不正面否認。不過,他們的教訓與否認無異;酵綄τ谝d最主要的肯定,在約翰書信中用不同的詞匯表達出來。有時只說“耶穌是基督”(約壹二22,五1),意思便是承認祂是子(約壹二23,五5)。不過,最完整的告白,則是祂“成了肉身來”(約壹四2),所用的是完成式分詞 elelythota。參照約翰一書五6的過去分詞,ho elthon,“這位曾來的”。不過,這里的分詞是現在式,erchomenon,成肉身來到中。按嚴格的文法而言,這應該是指未來的來到,有些人認為,或許這里是指主第二次再來,因第一封信中也曾兩次特別提到這一點(二28,三2)。不過,據我們所知,對于耶穌基督第二次再來是否會以肉身出現,早期并沒有爭論,而這些信的要旨,是肯定他第一次來是在肉身中;由此看來,后者很可能是這里的意思。若是如此,現在式就是“完全超越時間”之意(Alford)!暗莱扇馍聿粌H是歷史事件,而是永恒的真理”(Brooke)。耶穌并非在受洗時才成為基督或子,也沒有在受死時不再是基督或子;耶穌就是“成肉身的基督”。在祂出生的時候,人性與神性就結合在一起,不再分開。完成式與現在式的組合(出現在約壹四2和這里),強調在祂里面這兩性永恒的連結。

  若有人否認道成肉身,他不但是“一個”迷惑人的,或“一個”敵基督,即許多人中的一個,而是那迷惑人的和那敵基督,亦即:是“那大騙子”(NEB)。這個異端兩面的錯誤:既反對基督,又欺騙百姓。第一封信好些經文提到假教師,說他們的目的在“欺騙”(二26,RSV),又是“敵基督”(二18、22);這里則將這兩個思想放在一起。

  8. 在講完巡回假教師的事,和其危險之后,約翰提出第一個警告:要小心。這個動詞與馬可福音十三23相同,那里記載耶穌對假基督和假先知的警告。他們的錯誤很詭譎、很陰險。教會會友不能放松防備。這種小心的重要性,此處既從負面講(不要失去你們所作的工),又從正面說(乃要得著滿足的賞賜)。這一對句子中的三個動詞,抄本都有第一人稱和第二人稱復數──“我們”與“你們”──的差異。NIV、RSV、NEB 的第一個與最后一個動詞的譯法可能是正確的,即你們不失去……你們可以得著滿足的賞賜。但中間的動詞,兩種都通。魏斯考特與布魯克認為 AV 所譯“我們所作的”,“幾乎可以肯定是正確的經文”。另一方面,RSV NIV 的意思則較通順,你們所作的工。若是如此,約翰在此不是關心他自己為他們作的有沒有落空(但參:加四11;腓二16),而是關切他們作基督徒所下的工夫,應當得到滿足的獎賞才好,不要輕易失去。這里的思想不是他們得著或失去救恩(那是白白的禮物),而是他們信心服事的獎賞。這個比方似乎取自工作的報酬,因為獎賞misthos)是工人的工價(如:太二十8;約四36;雅五4)。約翰或許以他自己和他們為“主葡萄園中的同工”,若是如此,他所擔心的,就是怕他們松懈,以致所得“不足一整天的工資”(Smith)。

  9. 約翰對讀者的警告并非夸大之辭。他已經仔細衡量過錯誤教訓的嚴重程度。凡越過基督的教訓,不常守著的,就沒有神。約翰形容假教師好像越過proagon,“跑到太前面去”,NEB)的人,我們幾乎可以肯定他是在借用異端的詞匯。他們自稱有“超越”的觀點,高一等的知識 gnosis,使他們能超過一般的信眾,不像大多數俗人,滿足于初級的信仰。約翰用諷刺的口氣提到他們的宣告。他們實在“跑在前面”,跑過了頭,甚至把神留在背后了!因為凡是否認基督的,就是棄絕神。不可能拒絕基督而還保有神──或有神,意思是享受與祂相交。相反的,凡常守教訓的,就有父又有子。這是約翰一書二2223的重復。在兩段中,“基督”與“子”乃是同等的說法。沒有一個人會有父而不承認子。因為子既是父的啟示(如:約一18,十四7、9;約壹五20;參:太十一27),又是通往父的道路(約十四6;參:提前二5),兼具先知與祭司的功能。所以,認子就是有父;否認子就是失去父。

  不但第一世紀的克林妥派諾斯底主義是如此,今日所有非基督教的宗教亦然。今日許多人只要神,不要耶穌基督。他們說,他們相信神,可是覺得耶穌沒有必要;蛘咚麄冋J為其它的宗教,無論古代或現代的教派,亦是通往神的道路。我們必須竭力抵擋這些聲明;酵皆谶@方面是保守的,不是前進的,要“繼續守住”基督的教義,不是要“超越”它。托德認為,約翰不夠謹慎,又說他似乎“將基督教神學判定為永遠一成不變!边@未免言過其實。布魯克的見解更正確,他指出“冠詞 ho me menon 前面沒有重復”,又說:“并非所有的‘前進’都被定罪,惟有不符合‘住在教訓里’之條件的前進,才被定罪”;酵降男叛錾钪灿跉v史上道成肉身與贖罪的事件,就是基督所成就的啟示與救贖!霸竭^”基督,“不是進步,而是背道”(Plummer),不是光照而是黑暗。不僅如此,基督徒所要持守的,不單是在基督里,也是“在基督的教義里”(AV)。乍看之下,這個直譯為“那基督的教義”(NEB)的詞組,可能是指“承認耶穌為基督的教導”(Smith),這與上下文也相配?墒恰靶录s的用法”(Westcott、Brooke)要求屬格在解釋上不與受詞(“有關基督的教訓”)相連,而必須與主詞(“基督的教訓”)相連。這當然包括基督借著使徒繼續的教訓(參徒一1;西三16;來二3)。這類具使徒權威的教訓,與約翰在第一封信中所謂“你們從起初所聽見的”(二24;參二7,三11;約八31;提后三14;約貳56)相等;酵揭L大成熟,但不是在越過基督的教訓中“前進”,而是要對記于福音書,或使徒書信中的教導,有逐漸進深的了解。

  10. 約翰現在提到第二個警告。這些迷惑人的人,犯了嚴重的錯誤(使聽從的人失去父與子),所以他不但吩咐他們要小心自己,也指示他們如何對待“那些已經來到世界”(7節),而現在到你們那里的假先知。他們的責任很清楚、很絕對:不要接他到家里,也不要問他的安。一般而言,基督徒應該“樂于款待”(如:羅十二13;提前三2,五310;多一8;來十三2;彼前四810),對于真正的宣教士更是如此(約叁58);所以這一道不妥協的命令,許多人不能接受。托德建議說,這是“緊急狀況的規定”,適用于“教會十分危險的情況”,但是“這種強烈的不容忍”卻是不需要,也是不正確的。所以他不愿意“接受,長老在這里的規定是基督徒行為的準則”,聲稱它“與新約教訓的要義不符,與這些書信本身的教訓也不一致”。但是,我們難道可以假定,約翰會自我矛盾嗎?這個指示的前面,正是這位愛的使徒對愛的勸勉(6節)。約翰怎么會一下子堅持要遵行愛的命令,一下子立刻親自違背?此外,我們“不能任意將主的使徒道德的指示丟棄不顧”(Alford)。

  有些人過分寬容,不反對任何觀點;有些人則非常缺乏容忍,只要觀點稍有不同,便反對;約翰所寫的,正可以針對這兩種人。在這段話中,找不到妥協,也找不到隔離。若要平衡的詮釋,必須記住下列三項事實。

  第一,約翰是在談教導錯誤教義的教師,而不是其信徒。不可以接待的,是到你們那里,不是偶爾來拜訪的過路客,而是正式的教師;這里描述他不但自己相信,而且帶來一個不符合(基督的)這教訓的信息,好像商人隨身“帶來”要銷售的貨物。若一個人只是觀點錯誤,基督徒當然應當歡迎、接待,并努力使他的想法改變。但是對于那些有系統地傳播謊言,獻身錯謬教導的宣教士,我們卻不可以給予鼓勵。托德似乎沒有看出其間的不同。雖然他寫“宣教士”,但心中所想的似乎是個別的異端信徒。他寫道:“我們必須找出一種方式,與我們基本看法不同的人和平相處!边@是當然!若有人否認耶穌基督,我們自己小心(8節),不要接受他的錯誤就夠了,還可以努力讓他認識真理?墒侨裟侨苏绞懿钆,要將他的謬論教導別人,我們不單不可以接受他的教訓,也不可以接待他。

  第二,約翰的指示不單適用于假教師“正式”的造訪,也適用于對他們的“正式”歡迎;這與私下的接待不太相同。從兩個細節可以看出這個意思。第一,前面已經看過,這封信不是寫給個人的,而是寫給教會;若有人到你們那里,這句話表明,可能將有一位(或一群)假教師,到這個教會去。他們離開了約翰曾待過的教會(參7節,exelthon,和約壹二19,exelthan),不過顯然還沒有到第二封信的收信者那里!爱惗苏谶M行大規模的宣傳活動,隨時都可能到他們的城鎮來”(Dodd)。第二個細節為,約翰規定:不要接他到你家里,直譯為“進屋里”(RSV)。哪一個屋子?當然,他也許是說,每一家基督徒都不可接待假先知。但是約翰是否更可能以“屋子”指教會聚集崇拜的地方(當時并沒有教會建筑)(參:羅十六5;林前十六19;西四15;門2)?所以,也許約翰所指的,不是禁止私人的好客,而是全會眾的正式歡迎,這種場合很容易被假教師利用,來宣傳他的謬誤!耙曀绫婚_除教籍的人”(Dodd)?墒遣剪斔沟淖⑨尯懿诲e:“這不是說,我們不可以讓耶和華見證人上門,喝一杯茶,在客廳里讓他們更清楚神的道路;這比在門口向他們講解更方便”(142頁)。

  第三方面,約翰是指那些在道成肉身教義上傳錯誤教訓的人,而不是每一個持錯誤教訓的人。若有人對于使徒的教導,與我們的解釋稍有不合,即使他們是教師,我們也不可以用這一節為由,與他們斷絕往來。若說這一節是寫到排除“看法為我們所不喜歡的人”(Dodd),并不正確。這里禁止我們的,是接待敵基督,那大騙子,他的教導否定了耶穌神性與人性的基本真理。倘若我們仍嫌約翰的指示太嚴厲,或許是因為他關注子的榮耀,和人靈魂的益處,比我們要強烈得多;也因為“我們自以為傲的容忍”,實際上乃是“對真理不夠關心”(Alexander)。約翰禁止教會接待的假教師,是“騙子”和“敵基督”(7節)。他的教訓既羞辱基督,又危害教會。我們怎么可以在自己家中,或在教會里接待他,又幫助他前行呢?如果我們以愛為名而這樣做,其實并不會讓那些假教師得到好處,更不會有益于那些被他們誘惑的人!靶猩朴邢薅;不能因對某個人行善,而造成對他人更大的傷害”(Plummer)。

  11. 約翰這樣吩咐的原因,記在這里。否認基督、使人失去父的錯謬教訓,不只是不幸的錯誤,更是“惡行”,它會造成靈魂永遠的失喪。倘若我們不希望助長這種惡行(成為“他惡行的從犯”,NEB),就不可給予從事的人任何鼓勵。

Ⅲ 結語(1213節)

  12. 第二與第三封信的結論非常相似。這一節可與約翰三書1314節比較。長老已寫到蒲草紙的尾端。墨汁“通常是用煤灰摻水,再加膠變濃”(Alford)還未干。他說,他還有許多事要寫給你們(參:約十六12),可是他比較喜歡用口講,而不用手寫。人與人的溝通,面對面(直譯為“口對口”,正如民十二8;耶三十二4)談論比寫信更讓人滿意。講比寫不容易被人誤會,因為講話的人不單用言詞傳達意思,還用音調和面部的表情。因此,約翰告訴他們,他希望能夠去拜訪他們。他以真教師的身分來到他們那里,與假教師截然不同,他相信他們必會歡迎他。向他們說話,當面溝通,是寫信和讀信所不能享受的。這種相交的目的,是使你們的喜樂滿足。滿足的喜樂是相交的結果。新約只知道一種滿足的喜樂,就是因與父和子的相交,而產生的人與人的相交(參:約壹一34,及該處的注釋{\LinkToBook:TopicID=122,Name= Ⅰ 前言(一14})。

  13. 這封信的結束,是一句問安,來自你那蒙揀選之姊妹的兒女,就是“你的姊妹教會之成員”(Alexander),約翰就是在那間教會寫信。見第1節的注釋{\LinkToBook:TopicID=122,Name= Ⅰ 前言(一14}。──《丁道爾圣經注釋》

 

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