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撒母耳記下第十九至二十章

 

重新團結國家(十九115

大衛為押沙龍之死而哀痛,問題不是一段的時間,而是相當長時間。當押沙龍背叛,他與他的煽動者自取死亡時,這國家事實上與他們一起死亡,而并不自動地又由大衛來統治。大衛對他的支持者和軍兵表現正確態度,來挽回那些中立的人,特別是對那些因為各種原因站在押沙龍一方的人,重新保證和贏取他們;同時要嘗試安撫一批人,而不敢冒犯另一批人,這是很棘手的環境,須要高度集中的心神和外交技巧。但起初,大衛對這方面沒有有效的措施,故約押對王的諫言,很粗暴但卻很需要。他甚至威脅這可能會導致另一次叛變,來對付大衛。

這一段中討論三組人,第一是大衛得勝的軍隊(18節);第二次是普羅大眾,包括押沙龍敗軍中的生還者,他們逃跑回家(8節);第三是猶大支派,即大衛的支派,許多人支持那次叛變(1115節)。

(一)大衛的軍隊。得勝的軍隊所關心的,乃是需要得到適當的尊重和欣賞。第八節描述一次勝利的慶祝,君王坐在城門口的適當位置。一位好領袖一定永不忘記去表現他的贊賞,也永遠不能忽視禮儀的價值。每個國家有不同方法和方式表達他們的莊嚴的慶典,以色列在這方面,并不比其它的鄰國遜色。雖然約押夸張當時處境的危險,但大衛不能忽視他的支持者,人性很容易因感情而搖擺不定;并且忠心與背叛,其實相距不遠。

(二)普羅大眾。這里主動的,是百姓不是王。雖然這里議論紛紛,事實上一般的觀點很實際。押沙龍已經死了,最好把他遺忘,而大衛為以色列帶來許多的成就,故此一般常理已決定怎樣做。一個領袖不能倚賴百姓的一般常理(common sense);但他肯定可以為他們服務到一定的程度,他們自然記念他,并對他作出回應。

(三)猶大支派。猶大像其他支派一樣,曾經對大衛不忠,許多人可能曾支持押沙龍。大衛一定看見他作為猶大人的危險,他自己的支派疏遠他,轉向另一位領袖,他發現自己好像是北部支派的王。也許押沙龍的最高統帥亞瑪撒,已成為猶大的王──歷史上許多將軍都能夠奪到王權。大衛的決定很聰明;他立亞瑪撒代替約押的職位,無疑部分原因,可能他為約押殺死押沙龍而憤怒,但主要的目的,是他表示準備向那些支持押沙龍的人報復。猶大對大衛的呼吁,作出很熱烈和積極的響應。寬恕是基督徒很重要的美德,(參見馬太福音六章十二至十五節),也是領袖的智慧和精明的一種表現。

大衛深知人的本性,在他的統治危機的時刻,對他的成功是悉悉相關的,故此極大地寬容他們近年來對他的虧久。

處理便雅憫支派(十九1640

這一段經文有種很有趣的層面,首先是從個人的角度看,說故事者剛剛引起讀者對示每、洗巴、米非波設和巴西萊的興趣;讀者也很想知道,他們較早前的態度和行為怎樣得到報償。然而更重要的是歷史的方面──從支派的角度看。經過押沙龍的叛變后,有許多事情要更正,大衛開始考慮到各個人和各支派,然而各支派無疑是更加重要。

(一)個人。特別是處理示每的時候,大衛需要克制他自己的感受,其實他永遠不寬恕他,這是我們從列王紀上二章八節所知道的,但他沒有將憤怒公開。敘述者只是告訴我們大衛的言行,沒有提及他的感受和思想怎樣。在古時許多的國家里,像示每這種人早已被處決了;但大衛卻保存了他的性命。

同樣的道理也可以應用在米非波設的身上。很清楚圣經作者相信他的故事,但不清楚大衛是否也相信。他也許以追溯這事件,并且嘗試找尋見證人,但他沒這樣做,反而準許米非波設擁有一半的財產。即使洗巴關于他主人的事是說謊,但他在危機時對大衛的忠心,可以將功贖罪,并且大衛曾應許他得到米非波設所有的屬土(參十六4)。大衛不想報復任何人──這是他統治的原則,在許多情況下,這是相當智慧的。

至于巴西萊,他慷慨的支持大衛,與眾不同,王很自然地希望用物質報答他,也同時公開尊崇他的家庭。在這情況下,政策與個人感受完全同出一轍;這段經文教訓我們,好領袖及智慧的王,一定能夠壓制和隱匿自己的感受,大衛能夠有效地這樣做,并且在他的統治下,成功地重新團結國家。

(二)便雅憫支派。示每、洗巴和米非波設之所以重要,乃是他們均屬便雅憫支派;并且值得留意,示每帶領不下一千個便雅憫人歡迎大衛復位(17節)。便雅憫雖然只是一個細小的支派,但在當時的以色列卻很重要,因它曾經是王室的支派(在掃羅和伊施波設統治下),如果大衛嚴厲對付示每或米非波設,他很容易重新與便雅憫支派疏遠;便雅憫支派可能再次爆發另一次叛變,并取得成功,逼使大衛只能作猶大人的王。在二十章,果然有一個便雅憫人導致一次叛變,盡管它很快便瓦解了。故此爭取便雅憫支派是很智慧的行動,看來大衛相當成功,歷史顯示在一代之后,當國家一分為二的時候,便雅憫支派仍然堅定地依附猶大支派。

在這一段中,強調大衛的領導才能。透過個人的精明處理及放眼更遠的未來,經過押沙龍差不多是災禍的叛亂后,他為領土帶來新的穩定。生命永遠不可以如時光倒流;但透過他的關懷和努力,加上 神的幫助,錯失未嘗不可補救。那怕新的永遠不如舊的那么燦爛,但采取積極的態度,并且作新鮮的嘗試,這是很正確的。

示巴的叛變(十九41二十10上)

這種形勢,為未來的事件預先投下了陰影。猶大與北方支派的爭吵(在這段經文,以色列的名字已不包括猶大在內),引致大多數支派短暫地與猶大及大衛分離。一個便雅憫人,名字是示巴,乘機利用這種形勢,領導一次新的叛變對付大衛。如果他成功的話,無疑他便成為‘以色列’王,再次使便雅憫成為王室的支派。初看起這次叛變會很危險,但結束時卻化為烏有。然而,這事件證明猶大支派的地位,引起另一些支派的不滿。這里沒有提及以法蓮,它是北部最重要的支派,它無疑對猶大的特權感到有一些嫉妒。一代之后,當所羅門死時,這些嫉妒的感覺又再次浮現出來,并且使國家永遠分裂為二。大衛的孫兒羅波安,仍然作猶大和便雅憫的王,但一個以法蓮人,名叫耶羅波安自己作‘以色列’王,參見列王紀上十二章。

這里有一個問題出現:為甚么大衛可以成功地維持國家團結,但他的繼承者卻失敗呢?在神學方面,答案乃是 神的旨意;從人的角度看,我們可以回答說是因大衛,有他的繼承者所沒有的領導才干。維持國家的團結,不需要使用超人或超自然的質量;只需順從 神,使用智慧和政治手腕。這里給后來者的信息是,國家不團結并不是無藥可救的;適當的人作王,和給予 神的祝福,大衛的國度會重新中興。大衛政策的主要成分乃是謹慎,他避免表示偏愛猶大(十九42)。真正的領袖一定要審慎,對所有的百姓都要公平;一個享有特權的支派社會或階層,遲早會使國家造成不平衡。

大衛委任亞瑪撒作將軍,乃為要平息猶大,因他曾參豫押沙龍的叛變中,這次特別計劃的失敗,很明顯因為亞瑪撒這方面的不稱職,而重要是因為約押強硬地用暴力,奪回他所失去的職位。當然也可能約押懷疑亞瑪撒對大衛不忠,無論約押犯了甚么罪,至少他真正對大衛忠心耿耿多年。大衛不可能沒有約押。這里提醒我們,最偉大的領袖應當廣泛信任支持他的人!∩駥⒎睒s帶給以色列,透過約押和大衛同樣那么重要。

叛變的結束(二十1026

押沙龍的叛變,經過一場大規模的戰役和許多士兵死亡后被粉碎;而示巴的叛變,相反地只簡單地沖突和少量的流血事件便瓦解了。起初所有以色列人歸從示巴(2節)。但結束時,只剩下惟一他本支派,比利人(14節)。同時值得留意的是,示巴無處容身,以致他到瑪迦的亞比拉,以色列北部的邊界(看下圖)。在那里他得以立足,好像是他說服那些村民支持對抗大衛。故此圍攻是必須的。因為沒有盟友的協助,這城在一段時間后肯定便失陷,而十五節指出約押正準備攻破城墻。如果約押的軍兵沖入去,這城會受到嚴重的破壞,許多百姓也會被殺。然而,故事告訴我們,村民轉而對付示巴,據我們所知,結果他是惟一喪失生命的人。所有的事都和平地結束,大衛終于在整個國家得勝。

在這個細小的情節中強調‘智慧’。那婦人采取主動以智慧著名,而最終亞比拉也獲得智慧的聲望(18節)。亞比拉乃是邊境小鎮,地位不太重要,如果它真的受到嚴重破壞,或者甚至毀滅,對國家整體而言,只有些微的影響;示巴的叛變已經被粉碎,而不需流許多的血和有很大的悲痛。無論如何,作者讓我們看見,一個以智慧著名的城不應該有壞的結局──特別是在沒有任何城市遭受患難的情況下。

故此這段經文,讓我們看見一幅智慧行事的圖畫。首先那婦人真正看見這個問題;每一個亞比拉的人都清楚知道危險,但這可能只是一些假的安全希望或者調停。其次,她采取相應的行動──她沒有等待別人去做,而是自己發起。跟著她提出她的辯詞,向約押挑戰有關他的行動是否正確;他被逼贊同她的說法,故此便達成協議;最后她逐步達成所贊同的條款。換句話說,智慧包含聰明的眼光和大膽的行動,舊約很少將聰明與實用分開:智慧不單知道,也要行動。圣經不提倡憑空假想。

這故事的教訓是智能的價值和重要性。我們也可以稱贊約押,他也有同樣的智慧。他是一個使用暴力的人,正如以前曾提及過,但他智慧地不毀滅一個和平的城市,以色列實在從他和那不知名的婦人的行動中得益匪淺。

在舊約,一段論智慧最重要的經文在箴言一章七節:‘敬畏耶和華是知識的開端!球\的婦人簡略地提到,以色列乃是耶和華的產業19節)。智慧如果不是建立在與 神正確的關系上,它會時常遭受挫折;而且如果它不積極地投向 神及祂的計劃,在長遠方面它也會受挫折。相反知識的力量,再加上一種對 神的道路和目的的敏感,這樣便沒有甚么,不能夠透過個人、教會及國家來達成的事。

──《每日研經叢書》

 

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