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第九講  為神說話的人(二)

 

    我們要看小先知書這一部份,弟兄姊妹記得,小先知不是說他們個子小,他們工作少,或者說他們的名氣小,都不是。所以說是小,是因為篇幅的緣故,他們給圣靈記錄下來的話不太多,并不是說他們的工作不大。我們曾經提過,有很多工作很大的先知,但是他們所傳達的信息都沒有收集在圣經里,圣靈沒有這樣作,當然是有原因。比方以利亞、以利沙,他們工作都很大,但是他們工作大是為了當時的需要。

    我們讀小先知書的時候,我們會發覺,不僅是小先知,就是先知書也是這樣,他們不僅是為了當時的需要,也是把神永遠的旨意引了出來;蛘哒f是叫我們看到神永遠的計劃是怎么進行,也許是部份,也許是比較全面,但是他們所傳達的信息,完全是與神永遠的旨意連在一起。所以圣靈把他們的話收集起來,一面是叫我們知道當時神如何挽救那一個世代,另一面叫我們領會神的永遠計劃不會因著一些百姓的悖逆而修改,神還是在他的計劃中間繼續執行。

    我們今天看小先知書,因為有很多本,所以我們用更濃縮的話去接觸它們,好處就是因為它們篇幅不太多,我們也應該在時間上掌握得過來。

    何西阿書——神愛恨交織的發表

    小先知書的頭一卷就是“何西阿書”,這一卷書是很有意思,不僅是有話,也有動作,甚至是動作比話更明顯。我們知道,何西剛個人的經歷的確是很不簡單,他個人是忍受了感情上很大很大的挫折,在感情上也受了很嚴重的傷害,但神就用著他這一個經歷去表達神對百姓的感情。何西阿這一個人,是在以色列作先知,所以他主要的信息是對著以色列。他作先知的時候,正好是以色列王耶羅波安第二在位,不是建國的耶羅波安。他作先知的時間可以說是以色列的歷史爬到相當高,但開始走下坡了,并且這個坡是下得非常的快。

    何西阿就是在這樣的時刻里被召出來作先知,他指出了以色列的問題。比方說,以色列他們有很多祭壇,有許多先知,但是這些祭壇和先知,正好加深以色列在神面前的敗落。所以我們讀這書的本文,你看到那里有話說,“以色列是增添祭壇取罪!庇肿x到 “以色列的先知增加,他們的罪孽也在增加!睘槭裁磿沁@個樣子呢?我們要注意那個事實,因為在以色列當時一切的敬拜,是祭司也好,是祭壇也好,都不是向著耶和華神,而是向著金牛犢。因此我們就領會,祭壇增多,就是說拜金牛犢的人增多;祭司增多,也就是拜金牛犢的事情越發增加。這是當時以色列的光景,所以神興起何西阿在這樣的光景底下向以色列宣告審判,同時也向神的百姓宣告神要拯救,神要挽回。

    正因為這樣的原因,所以何西阿這個人擺在以色列人的眼前,他不僅是在那里向人說話,并且是用他的經歷來向人表明神自己,神也的確是非常明顯的叫他來表明神自己。弟兄姊妹,我們一翻到第一章,你立刻就看到先知見證的開始,是開始在他要娶一個曾經離開他的妻子。在當時人的眼中看來,就是一個犯了罪的婦人,在律法里是不可接受的。但神就讓他作這件事,不單只是叫他收納曾經離棄他的妻子,并且讓他的妻子給他生兒養女。就在這一系列的過程里,我們就看到神借著他的經歷來說話。先是說他要收回他那一個不貞的妻子,這一點在律法里是不可以這樣作的。何西阿是一個非常敬畏神的人,他照著律法的要求,他不能接受這樣的事實。因為律法是神所定規的,現在神要叫他作一個律法以外的事。當然神不會常這樣作,但神現在這樣作,神所作的意思和目的就非常的明確,借著何西阿來表明神是怎樣去看祂的百姓。如果照著律法的要求,這些百姓都是可以撇棄的,但是照著神的性情,對這一批百姓,神沒法把他們放棄。

    所以我們讀到第八章,神在那里說了一些話。神怎么說呢?神說,看到這樣的受管教的以色列,神就說,“我的憐愛大大的發動,我怎能棄你如洗扁呢?”洗扁是一座小城的名字,所多瑪毀滅的時候一同被毀滅的!拔以跄軛壞闳缪含斈?”也是所多瑪邊上的一個小城,和所多瑪一同毀滅的。神說,“我怎么可以像過去對付那些犯罪的人那樣來對付你呢?”神說,“我不能,但是我又不能不罰你,我必須要罰你,但是我又不能罰你罰到一個地步,叫你翻不了身!鄙裾f的那些話,“我的憐愛大大的發動”,貫串在何西阿的信息里。

    何西阿娶他這一個妻子,雖然有些讀經的人說,是兩個不同的妻子。但是許多人也同意說,兩次不同的經歷是同一個人。我個人看也是同一個人,她一再離棄她的丈夫,但是神就叫何西阿一再的把她收回。在何西阿的經歷里,對他的感情來說,是非常難受的。但是他按著神這樣的安排,他毫無保留的去作神要他作的。所以我在這里這樣寫上幾句,“神很強烈的使用他流露神的性情、迫切的愛情、公義的追討,交織在他的身上和他的信息中!

    你讀“何西阿書”的時候,你實在看到這樣的事。在第一章開始,你就看到神叫他收納離棄他的妻子,來說明神對百姓的感情。然后讓她生一個兒子,借著這個兒子就向以色列宣告說,“他們就要遭遇很大的爭戰。以至毀滅!比缓蠼舆B再生下一些孩子,神就給他們起了名字,羅路哈瑪和羅阿米。你看那些小字就知道,就是不看那些小字,經文也有解釋。那里就說到,“不是我的民”。然后你又看到,“神說,我不再憐憫以色列家,不赦免他們的罪孽!蔽覀兏兄x贊美我們的主,主在上面好像向以色列流出愛情,底下就看到神向以色列民顯明公義的追討。所以我們讀“何西阿書”的時候,我們實在是看到感情沖突非常激烈的一卷書,這樣激烈的沖突,是環繞著神的憐憫和神的公義的。

 

 

    我們實在感謝贊美主,神向她的百姓一直是存著這樣的心,“我雖然愛你,但我不能不罰你。你的確是傷我的心傷得很厲害,但是你叫我不愛你我也辦不到!边@個是神對百姓的那一種心思,所以你看到,神一面在流出愛情,一面在顯出管教。然后在當中就借著一個極強烈的呼喚,那是在第三章里給你看到的!皝戆!我們歸向耶和華,竭力追求認識。出現卻如晨光!边@些話就說到,你不抓住機會去尋找神,你就失去機會了,你必須要竭力追求認識神。弟兄姊妹你真看到,在“何西阿書”里,神的心思是何等的明確向人流露。

    我們了解這個大概的情況,我們可以看它的段落和分析。在“何西阿書”里,大體上可以分成三個大段落。頭一個段落,就是第一章到第三章。用一個不貞的妻子的關系,說明神對子民的關系。也透過他們這個家庭所發生的事,來說出神對以色列家的管理。在這個顯明的過程里,特別是指出越過律法而顯明恩典,但又不損壞神的公義。這是非常不簡單也是非常不容易的事,在人是沒有可能作得到的,因為人沒有這樣的能力,也沒有這樣高的智慧,只有神有。但是卻好像受委屈了,只是神愿意受委屈來顯明自己,不損壞神的公義,而流露的憐憫,這是頭一個大段。

    第二大段,從第四章到十三章,這上面的字面意義已經很清楚了?偟囊痪湓拋碚f,指出百姓的愚昧,指出他們怎樣的拜偶像,指出他們增添祭司的結果是如何,指出他們增添祭壇的事是如何,指出他們在生活里所顯明的愚昧是怎樣。但是這些指出不僅是一個責備,而是預備他的百姓應該歸向神,預備他的百姓要得著神醫治的條件。我們敬拜贊美我們的神,在以色列民的身上,我們實在看到“創世記”那原則的翻版。神榮耀的旨意被破壞了,但神卻沒有放棄所要作的,神化了好多的工夫來恢復所創造的。神的創造認真說起來并不太費神的力氣,但是神恢復創造的目的卻費了神很大很大的力氣。眼前我們在神恢復的工作里,還是在消耗神的力氣。但是神為什么要作這樣的消耗呢?我們實在不夠明白。重新來作過就好,既然這些敗壞了,扔掉了它就好。但是神沒有這樣,神是付了很多的代價,接受許多不容易忍受的情形,神就是要恢復起初的目的和心意。在以色列民的身上,正好說明了這個情況,特別是在“何西阿書”上,叫我們看到這樣的光景。神在責備里是帶著挽回的恩典,這是神高明的地方。我們責備人,就很少會想到怎么去挽回;我們要挽回人的時候,我們就很害怕該作的責備。但神不是這樣,應該責備的時候還是責備,在責備里卻充滿挽回的恩典。

    最末后的一段,是最后的第十四章,以色列復興的應許。神應許他們可以得復興,但是也給他們指出,復興不是白白的來到的,必須要有一個條件。那條件就是背棄神的百姓要轉回歸向神,他們悔改歸向神的時候,神就顯出醫治和建立他們的恩惠。這就是 “何西阿書”的信息。

    約珥書的信息——耶和華的日子

    我們繼續向前去看,接下去的就是“約珥書”。在“約珥書”里,我們又看到另一方面,我們覺得非常希奇的一件事,在圣經里完全沒有提到約珥這個人的出身和有關的歷史。不僅是他,接連的許多個小先知都是這樣。從圣經的歷史里去找這些人,一個都找不到。你找不到約珥,末了的瑪拉基,你也找不到、你也找不到接下去的俄巴底亞,好多個,你都沒有辦法從歷史里找到他們。但神就用著他們去向神的百姓說話,并且說的話是非常嚴厲,又非常準確,也非常沉重,但又帶著恩典,這真是很奇妙的事。

    從這些事上,就叫我們留意到一個問題,可以說從整本圣經的開頭一直到末了,貫穿著一個這樣的信息,就是叫尋找神的人不住的學習單單看神,不看任何的人。任何的人你都不必去注意他,他出身是高貴或卑微,這些都不是問題;在歷史上對他有很多的記錄,或一點記錄都沒有,這也不是問題。要注意的,就是圣靈使用他,圣靈使用了他,你就不要管他這個人是怎樣,你就聽他的話,因為他在說神所要說的話。這是非常重要的一點,特別是讀到小先知的時候,這一個情形給我們有很大的光照。

    約珥這一個人,就是這樣不見經傳的人。但是我們感謝神,不見經傳不是問題,是不是給神使用才是一個問題;是不是神的器皿,這個才是問題。他是神的器皿就夠了;他能被神使用,那也就夠了;神能從他身上表達所要表達的,這個就是非常重要的事。我們感謝贊美神,在小先知書里不乏這樣的人,我們也在神面前學習這樣單單向神而不注意人。

    約珥是在猶大,大概是約阿施作王的時候作先知,也可以說是猶大的歷史的早期。這個時候,雖然經過所羅門,羅波安傾向外邦神的那一段墮落,但是猶大究竟還算是有一點根基的百姓,所以上面的墮落對下面的百姓的影響還沒有很徹底。雖然上面的君王走迷了,但是下面的百姓仍然向神有持守。正因為是這樣,所以在早期的猶大有墮落的成份,但是卻沒有墮落到一個地步,不能在神面前抬不起頭來。

    約阿施作王的時候,有一個不大不小的復興,雖然這個復興并不是很強烈,但總算是有一點的復興。但在復興里,仍然可以看見那些墮落的影子。這一個時候的猶大,雖然沒有淪落到完全拜偶像的地步,像后來瑪拿西作王那個時候的光景,但是對神已經開始失去了絕對的心。如果把這一個時候的猶大和瑪拿西時候的猶大來作一個比較,那么這一個時候的猶大在墮落這一方面,我們只能說是輕微的。雖然是如此,你仍然是看到神對猶大說話的嚴厲也的確是不簡單,因為是神非常的嚴肅的給猶大一個警告。

    一開始就提到蝗蟲、蝻子、剪蟲、螞蚱,這些災害要把猶大帶到非常敗落的光景。有人給我們指出,這里提到的四個蟲害,蝗蟲、蝻子、剪蟲、螞蚱,它們其實就是蝗蟲整個成長期,經過四個時期就完全的長成。那也就是說,雖然提到四種的災害,其實是一種災害接連不斷的以不同的面貌出現!凹s珥書”一開始就用那么嚴厲的災害來攻擊猶大,這一個攻擊是要叫猶大回想律法的話,回想在 “申命記”里,神怎樣向他們說話。神向他們說,“你們要是不遵從我的律例、誡命、典章,我就要怎樣…的讓你們受到各樣的災害!痹凇吧昝洝崩锾噙@樣的話,或者是天旱,或者是敵人入侵,或者是自然災害,或者是瘟疫,或者是各種各樣的災很厲害的擊打猶大。所以一個稍微對神有一點知識和敬畏的人,一碰上這些事,他立刻就應當領會,神所應許我們的全是祝福,所以如果神的祝福在我們身上停止,定規是我們在神的面前出了亂子。所以一個靈里蘇醒的人,他應該懂得回到神的面前等候光照并回轉。

    所以在“約珥書”里,這么宣告神的審判是非常嚴肅的。在“約珥書”里可以說是圣經里第一次提到“耶和華的日子”這一個詞,或者說“主的日子”,兩者是相同的意思,但是弟兄姊妹們,你必須記得,提到耶和華的日子的時候,或者說主的日子的時候,不是指著某一天,某一個時辰,而是指著很長的一段時期。這一段的時期,我們回到新約里就看得很清楚,這個稱為耶和華的日子,是從主再來的時候開始,一直延到新天新地的開始。這整段的時期都稱為耶和華的日子,在耶和華的日子里,有兩個內容,一個是神的審判, 一個是神恩典的體恤。但是在“約珥書”里提到耶和華的日子,就不是提到恩典的體恤這一方面,而是重在神的審判和追討的那一方面。

    所以“約珥書”里面的信息是非常非常嚴厲的,正如“何西阿書”一樣,“何西阿書”是在愛里顯出公義,“約珥書”是在公義里面流出憐憫。那意思是說成份不一樣,在“何西阿書”里愛的成份重一些,在“約珥書”里,是在公義的追討上的成份重一些。但是不管怎么樣,在“約珥書”的信息里仍然是那一個目的,這樣猶大能領會在他們中間有神,然后就讓他們里面有一個感覺,那一個感覺就是悔改,全心歸向神,正如第二章第十二節那里是這樣說,“耶和華說,雖然如此,你們應當禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我!蹦莻“如此”是指著什么呢?是指著上文所說的那一些蝗蟲的災害。但是這些蝗蟲的災害,并不是指著自然的災害。因為在第二章里,很清楚的看見是透過蝗蟲來說出敵人的入侵。那些敵人入侵如同蝗蟲一樣,成群而來,毀滅性又是很厲害的。我們大概是沒有多大機會見到蝗蟲的那種災害,如果你到中東,現在還是有機會,在中國的中原地區還是有這種情形。我曾經有一次碰上這種機會,那真是怕人,蝗蟲一來,滿天都黑了,就好像暴風雨前夕的低云那個樣子。但一下子天都亮了,因為蝗蟲都落到地面了,所以天也不再發黑了。它們一落到地面的時候,你連一只蝗蟲都看不見,只是你聽見很多的聲音。那些聲音停止的時候,你會發覺一大片一大片青青綠綠的植物也好,作物也好,一點都不存留,都給它們吃個清清光光。立刻它們又飛起來了,又再是滿天烏黑,一大堆一大堆的。那種光景不是說只給你看見一小片云,而是給你看到一大堆的云,好像暴風雨前夕一樣。約珥就用這樣的一個描寫來說到許多敵人接連不斷的人侵,要借著這樣的遭遇來蘇醒神的百姓,叫他們回轉歸向神。

    所以在“約珥書”里,我們把它又是分作三個大段,它只有三章,正好一章一個大段,頭一章,就是用蝗災來預示外邦的大舉入侵,叫百姓受極重的傷害,通過這樣的事,來提醒百姓該向神尋求赦免和挽回,這是第一章里主要的信息。

    第二段就是第二章,宣告“耶和華的日子”,還是繼續用蝗蟲來預表眾外邦對猶大的攻擊。這一個攻擊有雙重的應驗。頭一次的應驗,主要是在亞述和巴比倫,特別是在巴比倫的入侵。當然在巴比倫以前還有以東,還有摩押這些外族,都給猶大許多的騷擾,但是頂厲害的是亞述和巴比倫,巴比倫甚至把他們擄去離開猶大。但是這一個蝗災的預示耶和華的日子最主要的預示還是在將來,就是在主再來以后,一般稱為哈米吉多頓大戰的那一個時候,全地抵擋神的力量都集合起來去對付以色列,以色列是承擔全世界的壓力,所以以色列當時所面臨的毀滅是非常的嚴重。

    雖然如此,我們感謝神,在那樣厲害的毀滅臨到的時候,你就看到好像神的話在那里轉了一下。那一下就是“在末后的日子,老年人要見異象,少年人要發異夢!睆哪且晦D就好像轉到毫無相干的事來。感謝神,你看到一件事,神在大毀滅來臨以前,神卻宣告國度的建立。國度的建立是基于神將圣靈“澆灌給凡求主名的人”。也就是說,神仍然給猶大一個復興的應許。

    第三個段落是神復興的結果。在末后的日子,或者說,在耶和華的日子末了的時候,神對萬民有審判。提到有約沙法谷和斷定谷,那些話是說到神對萬民的審判,同時也就建立神的國度。國度在地上是以猶大為中心的,神這一次的建立是把猶大建立到永遠。我們特別留心一件事,這個對萬民的審判,我們若是把它與馬太二十五章末了的一大段來作比較,你就看到對萬民審判的主題。審判萬民的主題是什么呢?是因為他們過份地欺壓以色列,欺壓神的百姓。如果只是看這個,那只是人與人、民族與民族的關系。但是我們領會深一層,以色列這一個民族是帶著神永遠的旨意而存留的,所以過份地對付以色列,越過了神的應許來對付以色列,都發生一種結果,就成為對付神,阻擋神的工作。因此將來列國受審判的主題就在這里。

    阿摩司書

    接下去我們看“阿摩司書”!鞍⒛λ緯笔且痪砗苡幸馑嫉臅,現在很多新派的人或者受新派影響的所謂信仰純正的年青一代,他們都很會引用“阿摩司書”。但是很可惜,他們把“阿摩司書”引錯了。解放神學的基礎,“阿摩司書”是其中一個很主要的理論支持,但是他們所引用的都不是阿摩司的信息,只是“阿摩司書”里面零零碎碎的字句。

    因為說到這一樣事,我也多講一些題外的話。我看到一些鼓吹解放神學的人,他們所謂的理論基礎,其中有一件事就是用“出埃及記”來作藍本。他們說,“以色列人受埃及人的欺負,所以神就興起摩西來帶領他們革命,從埃及人的手里解放出來。這一個歷史正好啟示我們,神的心意就是要從人的統治里解放出來!彼越夥派駥W就振振有詞了。我讀過這本書的時候,我心里實在發笑,如果說“出埃及記”真的是解放神學的基礎,他們就必須要看見一件事,那解放神學不是在埃及實行,而是要離開埃及去實行,是借著離開埃及去完成。他們留在埃及去進行解放神學,這就不是“出埃及記”,這是胡扯。這是題外的話。既然提到“阿摩司書”是這樣的給那些人亂用,我也就多提一些題外的事給弟兄姊妹知道就是了。

    阿摩司作先知的時候,以色列是最強盛的時候。那時,以色列毫無保留的去拜金牛犢,因為他們拜金牛犢,神給以色列的擊打也就從那個時候開始。阿摩司原來就是以色列人,但是他作先知的地點卻是在猶大。雖然他是在猶大,但是他發出警告信息的對象仍然是北方的以色列。為什么他從北方跑到南方,而又向北方來說預言呢?我們不知道,因為我們沒有他的歷史記載可以尋找。不過可能是這樣,因為他敬畏神,不跟著人拜金牛犢。也許他在北方的時候,神已經用他說話,所以以色列就容不下他,他就跑到南方的猶大,但是他在猶大仍然向北方說預言。所以在“阿摩司書”里,有一句非常突出的話,一面是警告,一面是勸勉。那就是第四章的十二節,“你當預備迎見你的神!

    在整個阿摩司的信息里,指出了神的百姓因為離棄神,而發生了許許多多的罪惡生活,發生許多惹神怒氣的事。正因為這樣,神一定審判,所以神的百姓就應當面對著神的審判,來準備怎樣去迎見神。這是阿摩司的信息里最主要的信息!鞍⒛λ緯辈⒉皇窃谀抢飭渭兊呢焸淙说淖飷荷,像現在的那些受解放神學影響的純正信仰年青的一代那樣,他們就是在那里說,“社會的罪惡,社會的罪惡!比绻麊渭冎v社會的罪惡,那就是政治。但是“阿摩司書”并不是在講政治,“阿摩司書”是講“你當預備迎見你的神”,你要考慮你怎么見神的面,你要考慮當那一天你站在神面前的時候,你怎樣向神交賬。這樣的信息不僅是對墮落的百姓有勸勉,就是對沒有墮落的神的子民還是一樣起著激勵的作用。所以在“阿摩司書”末了還是提到神應許要復興全以色列?

    這里有一件事要特別提一下,阿摩司說話的時候,猶大和以色列已經分裂很多年日了,但在阿摩司的信息里,卻是把整個以色列的民族,而不是猶大和以色列國包括在一個恢復里,這是一個非常重要的意思。雖然到現在我們無從去尋找以色列和猶大,現在你碰到的猶太人,他們只不過是猶大的一部份,你根本沒有辦法去分辨以色列人。雖然現在他們建國的名字叫以色列,但是組成的成份卻沒有北方的以色列。那些子孫們到什么地方去了?誰都不知道。但是很希奇,阿摩司宣告說,到末了的日子,全以色列要恢復。這是神奇妙的工作,我們想不透,但是神能作得到。

    所以我們把“阿摩司書”分成四個段落。頭一個段落,是第一章到第二章的第三節。我們在這里簡單的提出一個主題,因為“阿摩司書”一開始,就對以色列的鄰國有很多審判。借著這樣宣告對列國的審判,來提醒神的子民,他們不因為是神的子民,就可以免去審判;就是神的子民,也必須要受審判。我們回到新約去,這一件事是更清楚了,因為“審判要從神的家開始”。這是頭一個段落,借著神顯明審判的事實,讓神的子民懂得,神的審判是實在的。

    第二個段落是從第二章第四節到十六節,就是整個剩下的第二章,這里就宣告對猶大和以色列的審判,就是借著神顯明公義的時候,不單只是顯在列國,也顯在神的子民中間。神如何追討列國,也同樣追討她的子民。不過弟兄姊妹們,你讀第二章的時候,你會發覺有一個顯著不一樣的地方,在第一章列國的審判,那一個主題是他們的道德生活的缺欠。但是對神的子民的審判,很顯然給人看見乃是因為他們的不信,并且拒絕神的話。雖然都是審判,對神的子民的審判和對列國審判的內容就不一樣,對列國的審判,是他們生活上的表現;對神子民的審判,是他們用什么態度對待神。這是非常明顯的不一樣,列國不認識神,神就透過他們的生活去審判他們。神的子民是認識神的,但是卻不用一個準確的態度對待神,神就因著這一點審判他們。這一個是弟兄姊妹自己讀的時候也很容易發覺的。

    第三個段落就是第三章,這是對雅各家的責備。弟兄姊妹,你注意用這個詞,剛才我們說,末了的時候,是“以色列的復興”。你注意這里用的詞是“雅各家”,就是猶大和以色列都包括在里頭。弟兄姊妹記得,剛才我特別提阿摩司所站的地位,他是以色列人,卻站在南方的猶大。他主要的信息是對著北方的以色列,但是在神的工作里,并不是單單看以色列,同時也看猶大。因為猶大和以色列在人眼前是如何的分裂,在神的眼前仍然是一個,神是這樣的看他們。所以在這里是說到“雅各家”的責備,指出百姓的衰微,原因乃是因為離棄神,以至他們成為“火中抽出來的一根柴”,差點就要毀滅了,但是也被燒到焦頭爛額了。

    弟兄姊妹要記住,阿摩司的時候是以色列的全盛時期。在他們全盛的時候,就宣告他衰微,這好像是有點不合潮流吧!但是先知是在說神的話,不是在說人的話。他指出他們雖然眼前好像是全盛,但是那結局一定是衰微,因為他們離棄神,他們不聽神的話,他們終究要成為“火中抽出來的一根柴”。就是透過這樣的一個宣告和責備,勸勉百姓要聽神說的話。如果他們不聽神所說的話,有一天,他們一定被擄到外邦去。如果他們要避免這個被擄的結果, 他們必須要改變對神的態度和要聽神的話。這是第三個大段落。我們對照以色列的被擄,大概比猶大早二百多到三百年就被亞述王擄去,而且分散了,分散到現在也不知道下落。

    阿摩司當時的警告已經成為事實。你說既然分散到毫無蹤影,將來怎么能恢復呢?感謝神,到了最末了,就是第九章末了,神應許“大衛的國度要重新建立,大衛倒塌的帳棚要重新支搭”。透過這樣的一個宣告,就遙遙的指向國度。國度要建立,基督要來接上大衛的寶座。弟兄姊妹們,我們讀四福音的時候,特別是讀頭三本福音,你不住的讀到“大衛的子孫”這一個詞,為什么?那就和這里的應許有一點的關系,但不全是根據這里。因為神給大衛應許早在大衛還活著的時候,但是以后先知的話不斷的把人的心思帶回大衛的應許,“阿摩司書”就說得更清楚。剛才我們說猶大和以色列是分裂的,但是“阿摩司書”到末了的時候,只提“大衛的國度,大衛倒塌的帳棚”,這叫我們看到神在祂的子民身上所要作的,在新約的光里,我們明確看到那就是國度的顯明。

    俄巴底亞書

    接下去我們要看“俄巴底亞書”!岸戆偷讈啎钡囊粋很重要的信息,乃是對付猶大的仇敵,也同時安慰猶大的百姓。俄巴底亞是猶大的先知,他在約蘭作王的時候作先知。猶大有三個極其兇殘的敵人,頭一個是亞述,第二個是巴比倫,末了一個是以東。從時間上看,以東應該是第一個,在亞述和巴比倫以前就對付猶大。他沒有亞述和巴比倫對猶大所顯出的壓力那么厲害,但是以東所顯明的兇殘,卻遠超過亞述和巴比倫。所以以東是三個敵人里最可怕的一個,是叫猶大不住的背重擔的。

    弟兄姊妹們曉得以東是誰呢?以東就是以掃,既然以東是以掃,他跟猶大的關系是怎么樣呢?他們是堂兄弟,有血緣的關系。但是這個血緣的關系并沒有保證他們和睦相處,相反的,以東直到現在還是要作以色列的對頭。是不是因為雅各一再的騙了以掃所造成的仇恨呢?照理也不是,因為雅各從巴旦亞蘭回來的時候,以掃還是蠻熱情的去歡迎他。你說不是,那又是什么原因呢?也許是雅各從巴旦亞蘭回來以后,繼續欺騙以掃,沒有到西珥去看他。但是你看還是不像,因為以撒死的時候,都是他們兄弟倆很合作的去埋葬他們的父親。究竟是什么原因造成以東是這樣的作猶大的死對頭呢?我們不知道,究竟是人與人的關系,還是因為猶大墮落,神使用以東,我們都不知道。但是無論如何,以東是成為猶大一個頂兇殘的敵國已經是一個事實。

    神現在對付以東,這個就很希奇,既然用以東來對付祂的百姓,又回過頭來對付以東,究竟是怎么一回事?弟兄姊妹們,你讀“俄巴底亞書”的時候,你會看得清楚,神用以東去對付以色列,只是要叫以色列受一些難處。但以東卻越過了神使用的界線,他們對猶大不僅是幸災樂禍,并且他們巴不得猶大能從地上給除滅。這個就不對了,這個就過了界線,這個就在神的面前惹動神的怒氣。所以神就要來對付以東,借著對付以東來安慰祂的百姓。

    所以“俄巴底亞書”的分析是比較簡單,在第一節到第九節,可以說是以東的蒙羞,宣告神怎樣對付他們。十至十四節是說明神為什么要對付他們,那就是以東的罪惡。說出了神的對付,就說明了神對付的原則,也就是耶和華的日子的原則。十五節到末了,就說到以東的結局。

    但現在還有以東,這里好像就有點含糊不夠清楚了,對嗎?我們如果是去追查歷史的時候,我們看到以東的結局這一個宣告是雙重應驗的。以東就是現在的沙地阿拉伯,你看現在沙地阿拉伯還是蠻風光的,石油最豐富,石油錢也最多,不像這里所提的。但弟兄姊妹必須記住,這里對以東的宣告的結局,在歷史上已經發生了一次。那就是在猶大的馬加比王朝時發生過,就是在“瑪拉基書”以后,耶穌基督降生以前,有一段猶太人稱為馬加比王朝的時期,那時的以東的確是受了很大的毀滅。只是這一個宣告完全的應驗,是在主再來的時候,就是在主的國度顯現以前,神一定要除掉所有抵擋的勢力,以東就在那一個時候受到對付。

    約拿書

    然后我們看“約拿書”。本書在舊約小先知書里是比較熟悉的一卷,因為它本身好像是一個故事,弟兄姊妹讀的時候,你不覺得枯燥,所以留下的印象也比較深刻。但是“約拿書”是很有意思的,借著約拿向許多的人來說明神對人的心意。我們曾經提過,“約拿書”如果用被擄作界線來分配那些小先知的話,我們就把約拿剔出去,因為他的信息是和猶大和以色列沒有直接的關系。但是我們看小先知書又不能忽略他。他雖然和猶大和以色列沒有直接的關系,但對基督和祂的國度卻有關系。在這里我特別要提一下,當主在地上的時候,那些法利賽人不是振振有詞地說,加利利從來就沒有出過先知嗎?所以他們輕視主耶穌,那些法利賽人、文士,他們算是熟讀圣經的人,但因為他們對神不敬畏,明明加利利出了一個先知,他們卻說沒有。約拿就是加利利所出的先知。約拿是迦特希弗人,當然在“約拿書”沒有講,但在“列王記下”十四章二十五節就講得很清楚。迦特希弗是在西布倫地,就是在加利利的境內。所以弟兄姊妹要曉得,如果一個人在神面前不蘇醒,學問和知識不能叫他們摸得到神要作的工。不是說神不用人的學問和知識,但是在神使用這一切以前,有一個很嚴格的基礎,就是這個人必須在神面前是對的,向神是蘇醒的,心思是準確的。約拿在以色列地作先知,他最明確的表現就是講出以色列在北方有些失地要收復,事實就是這樣。

    “約拿書”有一個很特別的地方,它不是在這里講預言,它是說一個歷史的記載,但卻用約拿這個人來作神永遠計劃的一些預表,預表基督,也說明神作事的原則,這些都是非常重要的。既然約拿在預表基督方面有非常重的分量,我們就來看他在那一方面來預表基督。關于他個人歷史這部份,相信弟兄姊妹一讀字面就很清楚。

    關于約拿作基督的預表有兩方面。第一個是預表基督死而復活,這點有主自己的話來印證,就是主在“馬太福音”里面說的,“約拿怎樣三日三夜在魚腹里面,人子也要三日三夜在地里頭”。這是很明確的說出約拿來預表基督死而復活。另外又用著約拿來表明基督的職事。雖然從約拿的表現來看是負面的,但神糾正他的時候就將神正面的意義發表了。雖然說約拿作了負面的預表,他還是在預表基督的職事,也就是主自己所說的。

    約拿的職事是傳神的話,基督的職事也是傳神的話,我們對照 “馬太福音”第十二章四十一節就清楚了。四十節講到死而復活,四十一節就講到傳達神的心意。尼尼微要起來審判這個世代的人,為什么呢?因為約拿在這里講了話。在他所傳達神的話當中有三重的表達。第一,神是萬民的神。我們看到他很不愿意去尼尼微,他講出神既然是以色列的神怎樣會要他跑到外邦去?這樣神就透過了他這個經歷發表了神是萬民的神。以色列在神面前只是講出了神作工的次序關系而已。按著神的本身,是萬民的神。

第二個內容就是神愿意萬民得救,這一點是很清楚的!澳崮嵛⒊遣荒芊肿笥沂值,有二十萬人,還有許許多多的牲畜,我怎能夠不紀念他們呢?”在當時以色列人的心思里,從來都沒有這樣的想法。神只是亞伯拉罕、雅各、以撒的神,一切不在亞伯拉罕、雅各、以撒以內的都不被神紀念。但約拿的信息,就把這牢牢的觀念打破了。

    第三個神的話內容就指明了“救恩是出于耶和華”,一切的拯救是在神的手里,神愿意萬民得救。約拿的經歷,就講出一個屬神的人的愚昧和頑梗,不是不認識神的人會頑梗,會愚昧,連認識神的人一樣會愚昧和頑梗。因此,因著約拿的事就叫我們受光照。將“約拿書”來分析是很簡單的,第一,就是第一章,約拿抵抗神的命令。,第二,就是第二章,約拿悔改。第三,就是約拿在尼尼微的工作。這兩章并起來看的時候,我們看到非常寶貝的事,人的背叛,然后又悔改,并不影響神對這個人的使用。一個人可以失敗,當然神并不鼓勵人去失敗。但假如人失敗,他在神面前并不是絕望的,只要他肯悔改。他悔改了,神能使用他,如同神起初要使用他一樣。第二、第三章就是有這個明顯的意思。

    然后第四章是約拿的無知,他的無知是基于他不夠認識神,所以他就不順服神。因為他對神并神的事不清楚,我們或許會問,作先知的人也會有這樣的不清楚?不清楚就是不清楚,作先知是因著神對他的使用和差遣,神所使用的人并不等于成熟的人。所以有神使用的人并不代表這個人成熟。所以在約拿這個人身上,我們看到很多該警惕的事。

    彌迦書

    接下去就是“彌迦書”,彌迦在猶大作先知。彌迦作先知的時候,北方的以色列已經臨近被擄了。所以他為神說話的內容主要是針對北方的以色列,但是也透過對北方以色列的警告,同時對南方的猶大提出一些警告,叫猶大因著以色列的遭遇,而認識在面前尋求正確的道路,離棄偶像,尋求神的赦免。

    我們記得以色列的被擄,是在猶大的什么時候呢?這一點我們需要知道,以色列的被擄是在希西家作王的初期。而希西家的父親是亞哈斯,他是猶大當中一個相當壞的王,大概比瑪拿西好一點,所以說是一個相當壞的王。他管治猶大的時間也不短。而彌迦就是在亞哈斯和希西家作王這段時間作先知。就在這個時候,猶大在面前墮落到一個相當長的時期。亞哈斯曾經封閉圣殿,停止了圣殿里面的所有服事,又將許多污穢堆滿了圣殿,而代以外邦的偶像。彌迦向以色列講話的時候,就同時向猶大發出了警告。要叫他們紀念神的應許,離棄偶像,尋求神的赦免。

    “彌迦書”里面的寓言也很多,是關于主并祂的國度的。在這里就列出了的事,關于主自己的,又主在哪里降生,主的工作怎樣,主得勝的經歷,這些都在“彌迦書”預先講了。記得那幾個博士來尋找主的時候,希律找些文士來問基督降生在哪里,文士一口就說出了,基督降生在伯利恒。為什么呢?因為先知“彌迦書”這樣說,“猶大地的伯利恒呀!你在猶大諸城中不是最小的,因為將來有君王從你那里出來!薄皬涘葧本褪穷A言了基督許多方面,末了也預言彌賽亞國度的建立。

    剛才我們又提到,以色列失散的十個支派,到現在仍然是一個謎。但“彌迦書”里也把這件事提到了,提到將來這十個支派一定會出現。我們要記得彌迦講這些話的時候,北方的以色列還沒有亡國,這十個支派失散的事還沒有發生。但是圣靈已經在彌迦里面講話,所以那預言就是這樣準確的出現了,也這樣的應驗了。

    我們把“彌迦書”主要的信息整理一下,我們看見它有三方面:一,神的公義一定對犯罪的百姓加以管教。二,神的恩典對受管教的百姓也施以赦免和拯救。三,神的信實必定使受管教的子民得到恢復,以致繁榮。這就是“彌迦書”里的幾個中心的信息。

    不過有一件事要稍稍提一下。神在管教祂的百姓以前,一定讓祂的百姓認識管教的原因。又允許祂的百姓提出他們的理由,目的就是叫他們更深的認識自己的虧欠。

    前一陣子聽見一個姊妹講,她的弟兄管教孩子的時候,管教過了,就問小孩為什么爸爸管教他,孩子的回答就是干脆的“不知道”。我也有這樣的經歷,不是對小孩,乃是對大人。為什么這樣呢?那個回答就是“不知道”。我們承認人是很愚昧的,但神管教人的時候,從來不讓人的愚昧存留。先讓我們知道受管教的原因,管教我們的時候,也允許我們提出理由去辯駁。當然我們辯不過神,結果就發覺自己更多的虧欠。這點“彌迦書”里面是非常容易給我們領會。

    我們將“彌迦書”來分析,就分成兩個大段。第一個大段就是第一章到第三章。第一就說出被責備的原因,一章一節到五節。其次就是受責備的結果,仍然是第一章六節到九節。第三就講明以色列家的悖逆。第一章講出責備的原因是很原則性的。第二章指出以色列家的悖逆就很具體了。第四,就是講到耶路撒冷被毀的原因。主要就是神子民的首領作愚昧的事,也作愚昧的人。是首領先敗壞,而引至耶路撒冷被毀滅。

    然后第二個大段就是神的安慰,就是第四到第五章。這兩章里仍然是過去先知們所提到的,一再指明被擄分散是一定會來到,同時講到神的恢復也一定會來到。并且神的恢復一來,就是恢復在榮耀里面。所以我們看到,神的安慰是叫黑暗中的百姓看到光。在“路加福音”里講“坐在黑暗中的百姓看見了光”,就是講到主在人中間可行走。先知的話就是如此的蘇醒人。

    然后第三個段落是講到神和百姓的爭辯。允許她的百姓向他提出理由,但神就指出這些理由都不成立。

    第四個部份就講出神赦免的恩典。但更寶貝的事乃是神把人的光景顯露的時候,一個作先知的人的反應,他不單是在這里責備百姓,也不單是在這里安慰百姓,更重要的是他站在百姓的地位上仰望神,仰望神的拯救和施恩。

    那鴻書

    接下去是“那鴻書”,“那鴻書”也是對外邦的一些宣告,特別是對亞述。約拿宣告亞述的滅亡,神沒有執行,但是那鴻宣告亞述的滅亡,神就要執行了。說到那鴻,我們要提到在新約的時候,有處地方叫迦百農,現在這個地方仍是叫迦百農。迦百農是什么意思呢?就是那鴻的村莊。傳說這里的人要紀念那鴻,所以將他的出生地就叫那鴻。那鴻在希西家作王的時候作先知,所以他經歷過亞述對猶大的入侵。當時猶大在亞述的壓力底下的確很苦惱,神興起那鴻說安慰的話,宣告對亞述的審判。在當時是應驗了一部份,經過了差不多一百年就整個應驗了。那時亞述是非常強大的,巴比倫還沒有興起,誰敢說當時的亞述會滅亡呢?但神說亞述一定要滅亡。以后巴比倫興起的時候,就將亞述滅了。那鴻就是對著亞述說話來安慰猶大。

    我們看看這書的分析:一開始就宣告一位執行審判的神,就是第一章一到七節。然后第一章八節到第三章,就是全書的末了,就宣告審判的執行。我們分成四個點來看。

    第一,就是對尼尼微的判決,不是審判。第二點是判決,透過這個判決,就產生對猶大的安慰。這一個安慰在當時就應驗了,很明確地讓人看到。比較“列王記”和“歷代志”的時候?吹轿髂没⒌娜肭,這亞述的大將軍將耶路撒冷都圍起來,但先知在這里說到他一定失敗,他果然是失敗了。這是當時對猶大的安慰。

    我們應該記得,當時西拿基立所夸的口是怎樣說呢?他說,“你們猶大憑什么來跟我們大王對抗,現在我給你們兩千匹馬,看看你們是否有足夠的人來騎!蔽覀兙涂吹疆敃r猶大和亞述的強弱是何等懸殊。當時耶路撒冷都被圍困了,猶大還有希望嗎?他在夸口,叫猶大看有那一國能脫離他們的手,并且不要聽希西家的話,說耶和華會救猶大脫離他們的手。用今天的話來說,就是心理作戰,化解他們余下來的一點斗志。當時的猶大的確不能跟亞述對抗的,但那鴻起來講話,說他這次的入侵一定是毀滅。這是當時叫猶大受安慰的話。

    然后第三點,說到尼尼微城傾覆的異像。這個完全應驗在巴比倫毀滅亞述。我們了解尼尼微城是在希底結河旁邊建立起來,這河岔是很多,全城是建造在河邊上,這個天然的河道很自然成為他們的護城河。讀第二章的時候,那鴻就預先講到尼尼微城是被水來傾覆的。當時誰也不相信,因為水是尼尼微的保障。為何尼尼微的保障會傾覆尼尼微的自己呢?人都不會相信,都會說那鴻在這胡說。但巴比倫人圍攻亞述的時候,不錯尼尼微人是關起城門不理睬他們。尼尼微人以為他們有這么寬闊的護城河,巴比倫不會有何作為的。那里曉得巴比倫人會改變這個水道,借著城內的溝渠,將河水倒灌入城里。他們把下流堵住,然后水位上漲,就將水引導到城下的地下道,結果尼尼微就被淹了,就這樣攻破了。我們讀“那鴻書”的時候,就可以看到神的話是如何準確地講出尼尼微城的傾倒。末了就宣告了尼尼微的結局。

    哈巴谷書

    接下去是“哈巴谷書”,“哈巴谷書”是預言巴比倫的事。剛才我們注意俄巴底亞是對付以東,那鴻是對付亞述,哈巴谷卻是對付巴比倫。三個猶大的仇敵,神都分別來對付。神使用他們,他們卻越過神的界線,阻擋了神的計劃,所以神要毀滅他們!肮凸葧本褪菍χ捅葌惾苏f話。

    哈巴谷作先知的時候,巴比倫的入侵已經逼近,就要發動,跡象已經很明顯了。在這樣的情形底下,神就興起哈巴谷來向百姓講話。當然神興起哈巴谷來講話就是希望神還沒有執行的時候,神的百姓就悔改。人不領會神,繼續要走滅亡的路,誰也沒有辦法阻止!肮凸葧焙軐氊,雖然篇幅不多,并且主要是對付巴比倫,但里面卻讓神向人指出一條蒙恩的路。雖然巴比倫的壓力是這么強大,但是他們在神面前活得對,他們仍然不至毀滅。

    在“哈巴谷書”里,很突出的有兩件事。不是講到巴比倫如何厲害,而是講出“義人因信得生”。另外,講出人因著信心能活在贊美里。所以“哈巴谷書”是很容易把結構分析出來,因為這書是神透過先知向人發出兩個問題,然后神就答復先知所發的問題,解決了人里面的愚昧。結果,人就能向神歌唱。

    我們就把它作這樣的分析:從第一章第一節到十一節是頭一個問題。是先知問神,為什么不聽禱告?為什么不懲罰罪惡?神的回答很簡單,神說因為這是約西亞作王的時候,猶大有一點點的蘇醒,神就讓人知道給人留下一些時間。如果他們實在能悔改,神就遲延,以至永遠延遲的管教,如同神延遲對瑪拿西的管教一樣。那就是神不聽禱告,不懲罰罪惡的一些原因。但并不是說神不管教。神告訴先知,正在興起兇暴的迦勒底人來對付猶大。

    因著第一個問題就發生另外一個問題來了。先知馬上跟著問,巴比倫人很兇殘,他比猶大更有罪,神又為何用這些人呢?這好像跟神的性情并不調和。先知的問題也是我們常有的問題。這些人不對,為何神仍然用他呢?神回答得非常清楚,用巴比倫,并不代表神不追討巴比倫。而且神追討巴比倫的時候,比追討猶大更嚴厲。這是先后的兩個問題,是連貫性的。所以第一章和第二章就是兩個問題,解決了人里面的難處。

    第三章就是先知在信心里面的歌唱。他里面的難處解決了,神的安息和喜樂就充滿了他。雖然外面的環境還沒有改變,巴比倫的入侵仍然要發生,被擄的結局仍然不能免,但因為看見了神自己,他就向神歌唱了。他就借著神的性情向神發出歡呼和贊美。重要的是他承認神沒有作錯事。

    西番雅書

    接下去是“西番雅書”。西番雅跟以賽亞一樣都是皇室里面的人。我們特別注意,西番雅起頭的時候講出了他的身分,并不是夸耀他的出身。希西家第四代的孫子還有什么好夸呢?為何要拉上希西家的關系呢?西番雅是希西家的玄孫,在第一章第一節那里就看到了。但這并不是西番雅要夸他自己,乃是圣靈要借著西番雅的背景來講一些話。我們注意到西番雅是在約西亞作王的時候作先知的,西番雅是王室里面的人。

    我們看到約西亞作王的時候,帶給猶大的復興可以分成三個階段。第一就是除掉偶像。第二個階段是在他統治的全地里清除所有的偶像。第三個階段就是他修理圣殿而得到律法書,也歸回神的權柄。但很可惜,約西亞的復興只存留在他本人和很少數的領袖里,大部分的百姓和主要的領袖,他們外面好像是跟著約西亞,但里面仍然存留著拜偶像的傾向。我個人是這樣的體會,圣靈特別指出他是希西家的玄孫這件事,很明顯的就是以他在人面前的尊貴、地位來看百姓的受審判。人的尊貴并卑賤并不影響神對百姓的審判,神不是只審判卑賤的人,神一樣審判尊貴人,不管是神的子民還是外邦人,神對罪的追討都是這樣嚴厲的。

    所以西番雅表明他的身分是有目的的。西番雅的信息是因著約西亞的復興,不能貫徹到整個猶大,所以他的話語是非常嚴厲,仍然是審判。所以我們分析“西番雅書”的時候,頭一個大段落是審判的來臨,從第一章到第三章的第八節。里面又分兩個部份,第一是神對百姓的審判,這是局部應驗在巴比倫的入侵,全部的應驗是在主再來的時候,全地都起來對付以色列。神雖然對祂的百姓有管教,有鞭打,但仍然對百姓有悔改的呼召。然后是第二個部份,是神對列國的追討,神追討以色列的鄰邦,在歷史上已經是完全應驗了。透過對鄰邦追討的歷史,說明神將來對全地的追討也要在主再來的時候應驗,所以這里的審判不是單單對著猶大,也是對著全地。從次序上來說,我們很能領會神的審判是從神的家開始。

    然后第二個大部分,神雖然是審判全地,但神仍然有拯救的應許。既然神的審判是全地,這應許的拯救也包括全地。雖然在舊約里,外邦人并不在神工作的計劃里面,但在神永遠的工作計劃里,外邦人也是神所紀念的。所以這個拯救的應許是包括所有的人。頭一個部份是外邦人蒙恩,這個外邦人蒙恩就隱隱約約指出教會的建立。然后就是以色列的復興,以色列的復興就是國度的建立。按著次序也是這樣,先是教會的建立,后是國度的降臨。我們看西番雅的信息跟以上的先知的信息有些不同。不同在哪里呢?以上的先知的信息是以神的子民為主,而西番雅的信息是以全地為范圍。區別就是在這里。內容是一樣,就是審判,拯救的應許,人悔改就蒙拯救,原則也是一樣,但范圍就不一樣。以上的先知們的宣告是在神的百姓身上顯明為主體,“西番雅書”就包括了全地歸向神。

    哈該書

    到了被擄后,余下來的三本小先知書。頭一本是“哈該書”。哈該是在被擄后返回猶大的人,他主要的功用是在扶持猶大人重建圣殿。猶大重建圣殿受阻時,神就興起哈該和撒迦利亞。就是接連這兩卷書來鼓勵神的百姓,越過環境的難處把圣殿重建起來,或者說是把神的見證重新建造起來。雖然環境的壓力是很大,但是神要建殿這件事;是不受限制的。所以在這本書里,我們看到的就是讓神居首位。

    把這本書作分析,我們簡略的分段就可以了。第一就是第一章對閑懶的百姓的責備和勸勉,他們當時被環境嚇破了膽,所以就不多紀念主的事,拼命在留心自己的豐富。結果神對他們說,他們拼命賺來的錢,就好像將錢裝在破漏的囊中,都漏掉了,什么都得不著。然后第二段就是第二章,預言國度時的圣殿,因為當時百姓心思里面有個錯覺,以他們當時的力量來建殿,建起來不倫不類,倒不如不建還好。先知就告訴他說,殿的榮耀一定要維持,但神將來要顯出一個殿是更榮耀的。因為殿的榮耀不在乎物質的表明,而在乎神在其中。這是“哈該書”的信息。

    撒迦利亞書的信息

    然后接下去就是“撒迦利亞書”。撒迦利亞是與哈該同時作先知的,也是叫百姓專心重建圣殿,但他的信息包括的面就很廣了。若我們將“撒迦利亞書”來分析的時候,它一共是十四章,前八章是講異象,后六章是講預言。異像是講重建圣殿的心志,預言是關于國度發展的過程。幾個不同的異象都有一個共同的目的,要消除百姓在建殿事上一切的疑慮,要百姓的眼睛從環境轉移到神的身上。

    他們害怕人的力量太大了,恐怕建殿會發生一些難處。神要叫他們見到異象,見到馬在遍地奔跑,回來的時候就報一個信息,全地都平安,沒有一個不平安的環境,放心建殿就好了。在頭一個異象就可以看到這一個了。頭一個異象都是將神百姓心里的疑惑解除,以后的異象都是叫神的百姓的眼睛脫離環境,脫離人與人的關系,單單看神。所以我注意第四章六節的這幾句話,“不是依靠勢力,不是依靠才能,乃是依靠神的靈方能成事!边@是非常厲害的一些話,不單是對付當時的百姓,也對付我們今日在作神見證的神的兒女。

    八個異象都講出神要建造耶路撒冷,這件事是任何人都阻擋不了,神自己來作供應,事前事后神都作供應。我們把這卷書來分析一下,我們就看到第一到第八章,是恢復建殿的心志。開頭有些勉勵的話,然后就有八個異象,分別說出神鑒察環境,也管理環境。接著說明當時神所要作的,你們放心跟上去就是了。然后就說到大祭司約書亞的加冕,這個加冕就說明了神在那里堅定恢復的工作,神自己來供應這個恢復的工作?吹竭@兩個金油管和這兩個橄欖樹滴出來的油作圣殿的供應。這完全是神在那里作供應,顯明神所要作的。

    然后是第四點,當時他們有自己的節期,但不是神要他們守的,他們就覺得究竟他們是否要接受這些節期呢?他們就把這個問題帶到神面前去。圣殿已經恢復了,他們在沒有殿的時候,才有這些節期。既然現在有了圣殿,該回到圣殿的敬拜里。但他們在巴比倫作的是否要加進去呢?這個話真有意思,神很清楚告訴他們,一切宗教的儀文都是虛假的,實際聽從神的話,特別是當時神講的話,這樣,人才會領會神永遠的旨意。若是留在自己所設立的儀文里,人就永遠在神的旨意里是迷迷糊糊的。

    然后第五個大段就是國度建立的過程,是從第九章到末了。這里提到很多的事,神對付百姓的敵人,神召聚分散的百姓歸回,這只是大體提了一下。然后很具體地提到幾件事。第一就是講到猶大碰到這些危難的原因在哪里?因為他們拒絕牧人,就是他們拒絕基督,以至他們受到這么厲害的責備和鞭打。然后就提到列國都起來圍攻以色列,耶路撒冷就受了重重的包圍,他們絕望了,城已被攻破三份一了,在這樣的時候,他們仰望神來作拯救,但他們還不認識基督。神讓基督降臨的腳踏在橄欖山,把余下的猶大人都拯救過來。在這個時候,他們認定了,以色列全家都認定了,原來當年他們所扎的就是神的兒子,就是基督,所以他們全家悔改,他們就全家得救了,是余下來的以色列全家得救。然后末了,就是主作全地的王。

    瑪拉基書

    瑪拉基是舊約里最后的一位先知,我們看他里面的情形,很可能他是在尼希米的時候作先知。在尼希米的時候,圣殿已經重建了,京城又重建了,外表作神見證的事物都有了,但是神的見證最重要的是什么呢?是神的權柄實在執行在神的百姓當中。雖然殿和城先后恢復了,但人對神敬畏的心仍是沒有,神的權柄在百姓當中仍是沒有恢復,斃褪窃谶@樣的情形下被神興起來,向百姓講話,把百姓帶回神的計劃底下,讓百姓重新建立敬畏神的心,仰望神自己的拯救。但是百姓沒有反應。結果,瑪拉基就成了舊約里最后的一位先知。

    “瑪拉基書”就成為了神在舊約里最后向他的百姓所講的話。神講了這次話以后,有約四百年之久神沉默了。神不再向神的百姓說話了,神任憑他的百姓,乃是等待他的兒子親自來地上向人講話。當神任憑他的百姓約有四百年左右,一班讀圣經的人,就認定這是兩約當中的時間。所以當我們讀“瑪拉基書”的時候,就有一個非常嚴肅的意思,固然因為是神在講話,也是神給百姓最后一次挽回的機會。但百姓沒有跟上來,所以瑪拉基就結束了舊約的時代,引進了神實際的應許,讓人看到新約時代的來到!艾斃鶗笨梢哉f是新約來臨時的曙光,也是舊約的結束。這是非常有意義的。在“瑪拉基書”里,很重要的一些事跟“撒迦利亞書”的一些信息有些相同,清楚地指明宗教的儀文是毫無作用的,神要他的百姓脫離外表的動作進入實際的經歷。實際的經歷是以人的奉獻為基礎,所以神在舊約的末了所講的話,是要讓神的百姓認識神的愛來向神悔改,并且對彌賽亞有切實的等候。把“瑪拉基書”來作一個分析也是很簡單的。第一段就顯明對百姓的愛,第二就是責備祭司的愚昧并墮落。神對百姓的愛是沒有更改,所有出現的問題都是在人,人最先出問題的就是那些靠近祂的人。所以神首先就責備祭司的愚昧和墮落。當然整個民族的墮落,不單是那些作領袖的要受責備,百姓也同樣要負責任的,所以接著就是責備神百姓的罪過。末了就是啟示主的降臨,使神的百姓得恢復,所以讀“瑪拉基書”末了的時候,就讀到一件事,那就是“活在一個盼望里”。因為神應許神的使者要來,以利亞要再來,為主的降臨開道路。來的時候,就好像明亮的太陽、公義的太陽。雖然舊約的時代到瑪拉基的日子就結束了,但瑪拉基卻為人帶來一個光明的指望,叫眾人都活在這個盼望里來等候神。我們領會這一點,我們就看到,舊約和新約的連接就這樣安排下來,或者就是這樣連接起來。

    感謝神!舊約是一個階段,新約是一個階段,兩個階段都是沿著神永遠的計劃來發展。── 王國顯《叫祂的話都成全──圣經各卷提要》

 

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